Locke und Rousseau über Eigentum -- Einige Gedanken zum philosophischen Ursprung der englischen Romantik am Beispiel von Wordsworth und Coleridge -- McTaggarts Philosophie.

The purpose of this work is to explain the meaning of the biological terms "generatio aequivoca, Epigenesis, Praformation" in Kant's "Critique of Pure Reason", Chapter 27, within the historical context, and to show Kant's intentions by using them. Kant used these terms as biological analogies to illustrate the different epistemological positions of Locke, Leibniz and Hume (sensualism, rational dogmatism, scepticism) to form a contrast to his own point of view: "Epigenesis" stands for apodicticity, apriority, spontaneity and productivity of the categories (...) of the intellect. This biological term allowed a dynamic imagination of knowledge as a product of pure intellect (form) and sensuality (matter). Kant defined the basic terms in his critique of the judgment (Chapter 81). (shrink)

Dialog - kaum ein Begriff wird heute stärker strapaziert. Aber Dialog bedeutet mehr als Meinungsaustausch oder Plauderei: Dialog fordert den ganzen Menschen. Für Martin Buber, den großen jüdischen Humanisten, ist der Dialog der Ort der Begegnung von Ich und Du. Die Entwicklung seinens "dialogischen Prinzips" ist ein philosophisches Abenteuer - und seine Einsichten sind gegenwärtig aktueller denn je." In der Studie beschreibt Hans-Werner Grimme detailliert Bubers Weg zum Dialog. Er weist nach, dass Bubers Gedanke, der Mensch werde erst (...) "am Du zum Ich", mit der Eigenbedeutung des menschlichen Du vereinbar ist. Der Autor: Hans-Werner Grimme, Jahrgang 1958, Philosoph und Musikwissenschaftler, lebt als freier Autor und Dozent in der Erwachsenenbildung in Münster. Er arbeitet an einer Philosophie des Dialogs im Zeitalter der Kommunikationstechniken. (shrink)

Dieser Beitrag präsentiert einige Betrachtungen über die Rolle des Bewusstseins als eines in der Natur privilegierten Zustands, der mit Implikationen für die Ethik behaftet ist. Besonders im modernen Diskurs über das Bewusstsein beim Menschen oder beim Tier nach Thomas Nagel oder Peter Singer stößt man auf Diskussionen über die Rolle des Bewusstseins als eines wichtigen irreduktiblen und „höheren” Phänomens, das in Bezug steht zur Autorität der ersten Person in der Epistemologie sowie zu speziellen Vorrechten in der Bioethik. Insbesondere tierisches Bewusstsein (...) wird oft als ein „niedrigerer” Zustand in der „Naturhierarchie” bewertet. In der Bioethik wurde Bewusstsein mit Eigenschaften wie zukünftige Entscheidungsfähigkeit, Subjektivität, Empfindungsvermögen oder Schmerzfähigkeit in Verbindung gebracht. Mehr noch: Diese Elemente dienten als Kriterien, um den außerordentlichen „moralischen Status” bestimmter Lebewesen zu bestätigen, so etwa den Status der als „höhere Wesen” geltenden+ Menschenaffen oder anderer „höherer”, mit einem Bewusstsein ausgestatteter Tiere im Sinne von „Lebenssubjekten” , oder auch den Status von Schmerz empfindenden Tieren . Andererseits streiten einige analytische Philosophen die Existenz eines „höheren” Bewusstseins bei Tieren aus verschiedenen theoretischen Gründen ab . Dennoch vertreten sowohl die Befürworter als auch die Gegner der These von der Existenz tierischen „Bewusstseins” die Ansicht, dass Wesen, die über ein Bewusstsein verfügen, in der Ethik mit Vorrechten ausgestattet seien. Vor diesem Hintergrund greifen moderne Ethiker und Philosophen, die sich mit der Frage des Bewusstseins bei Mensch und Tier beschäftigen, zurück auf das Konzept der „Naturhierarchie”, die in Termini „höher/niedriger” usw. zum Ausdruck kommt. Kurz gesagt, ist damit in hierarchischen Termini von den Beziehungen zwischen natürlichen Wesen wie Pflanzen, Tieren und Menschen die Rede . Dies impliziert zunächst folgende theoretische Frage: Was für epistemologische oder ontologische Gründe berechtigen, mit den Termini einer „Naturhierarchie” zu sprechen? Die zweite, praktischere Frage lautet: Wenn es möglich ist, in dieser Weise zu sprechen, ist dann auch die Ethik dazu berechtigt? Diese und ähnliche Fragen werden im Beitrag aus der Perspektive der modernen wie auch der kantischen Epistemologie erörtert. Im ersten Teil wird an den großen Einfluss zweier traditioneller metaphysischer Denkmuster erinnert – der Seelenlehre des Aristoteles und der cartesianischen Sichtweise des Menschen als einer Maschine, die ihren Niederschlag in der Naturphilosophie allgemein fanden und sich auch auf die moderne neurozentrische Philosophie der Vernunft auswirken. Der zweite Teil präsentiert bestimmte epistemologische und ontologische Probleme und die dazu existierenden Reflexionen. Im dritten Teil wird an einem Beispiel gezeigt, wie eine hierarchische Ordnung in die Praxis umgesetzt wird . Das ausschlaggebende Ergebnis ist die Einsicht, dass es äußerst schwierig ist, Bewusstsein als den Gipfel einer „natürliche Hierarchie” der Organismen zu rechtfertigen. (shrink)

The recent discussions about alternative sources of human embryonic stem cells , while stirring new interest in the developmental potential of the various abnormal embryos or constructs proposed as such sources, also raise questions about the potential of the derived embryonic stem cells. The data on the developmental potential of embryonic stem cells that seem relevant for ethical considerations and aspects of patentability are discussed. Particular attention is paid to the meaning of “totipotency, omnipotency and pluripotency” as illustrated by a (...) comparison of the developmental potential of three-dimensional clusters of blastomeres , embryonic stem cells, somatic or stem cells or other somatic cells. This paper focuses on embryoid bodies and on direct cloning by tetraploid complementation. Usage and patenting of these cells cannot be considered to be ethically sound as long as totipotency and tetraploid complementability of embryonic stem cells are not excluded for the specific cell line in question. Testing this poses an ethical problem in itself and needs to be discussed in the future. (shrink)

Name der Zeitschrift: Millennium Jahrgang: 10 Heft: 1 Seiten: 275-280.

Name der Zeitschrift: Millennium Jahrgang: 10 Heft: 1 Seiten: 373-384.

L’article présente quelques considérations sur le rôle de la conscience comme un état privilégié dans la nature qui a des incidences sur l’éthique. C’est notamment dans le discours moderne sur la conscience des êtres humains depuis Thomas Nagel ou Peter Singer que l’on rencontre des débats sur le rôle de la conscience en tant que phénomène irréductible et « supérieur », lié, dans l’épistémologie, à l’autorité de la première personne, ou, dans la bioéthique, aux droits particuliers. De plus, la nature (...) animale est souvent considérée comme un stade « inférieur ». Dans le domaine de la bioéthique, la conscience a été associée aux qualités telles que la capacité de prévision, la subjectivité, la sensibilité ou la douleur. De plus, ces éléments ont été utilisés comme critères pour justifier un « statut moral » exceptionnel, par exemple, des êtres comme les grands singes , des animaux dotés d’un niveau de conscience supérieur en tant que « sujets de vie » ou encore de ceux qui sont capables d’éprouver la douleur . D’autre part, plusieurs philosophes analytiques nient aux animaux, pour des raisons théoriques différentes, tout degré de conscience élevé . Cependant, les partisans comme les pourfendeurs de la conscience animale partent du principe que le fait de posséder la conscience justifie les droits éthiques. C’est sur ce contexte que se basent les experts en éthique et en philosophie modernes qui étudient le mental humain et animal lorsqu’ils se réfèrent, de façon implicite ou explicite, au concept de la « hiérarchie naturelle » exprimée par les notions de niveau supérieur/intérieur. En résumé, c’est en termes de « hiérarchie naturelle » qu’ils s’expriment lorsqu’ils évoquent les relations entre les êtres naturels comme les plantes, les animaux ou les hommes . Cela implique d’abord une question théorique, celle de savoir quelle sorte de justification épistémologique ou ontologique permet de parler en termes de « hiérarchie naturelle ». Une autre question, plus pratique, se pose : S’il est possible de parler en ces termes, est-ce pour autant justifiable d’un point de vue éthique ? D’autres questions similaires sont également discutées dans l’article dans une perspective épistémologique moderne et kantienne. La première partie rappelle l’influence importante de deux modèles de pensée, celui de l’ordre anima d’Aristote et celui de l’ordre machina de Descartes, sur l’étude philosophique de la nature en général ainsi que l’influence de cette dernière sur la philosophie moderne et neurocentrique de l’intelligence . La deuxième partie expose quelques problèmes et réflexions ontologiques et épistémologiques dans le domaine. La troisième présente un exemple de l’ordre hiérarchique dans l’éthique moderne. La conclusion principale est qu’il est très difficile de justifier le sommet de la « hiérarchie naturelle » qu’occuperait la conscience. (shrink)

T. 1, Bd. 1. Das Gottesbild -- T. 1, Bd. 2. II, Die materielle Schöpfung : Kosmos und Welt ; III, Die Welt als Heilsgeschehen.